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Alessandro Scafi
L’île du paradis dans la cartographie médiévale
La nostalgie d’un âge d’or, liée
à l’idée du paradis terrestre, n’est-elle
pas au cœur de toutes les civilisations ? L’Antiquité
gréco-latine, par la voix d’auteurs comme Platon,
Ovide et Lucien de Samosate, imagina l’Atlantide, le
jardin des Hespérides et les îles Fortunées,
lieux d’harmonie, d’abondance ou de jeunesse éternelle.
Le Moyen Âge chrétien préféra
croire que le jardin d’Éden n’avait pu
disparaître de notre monde ; aussi chercha-t-il à
concilier ce postulat théologique avec les connaissances
géographiques de l’époque, et tenta-t-il
d’inscrire sur les cartes en parchemin ce lieu idéal
qui ne pouvait être qu’une île.
S’il faut en croire Jean-Jacques Rousseau, «
dans ce monde, la terre des chimères seule est digne
d’être habitée, et beau seulement ce qui
n’existe pas ». Au Moyen Âge, une terre
des chimères existait réellement, bien qu’elle
fût devenue inaccessible au genre humain après
le péché : c’était le paradis
terrestre, le jardin d’Éden où Adam et
Ève avaient fait l’expérience de l’innocence.
Cette terre était parfois conçue – et
dessinée sur les cartes – comme une île,
par exemple sur la carte du monde de Sawley (fin du XIIe
siècle), qui se trouve dans un manuscrit qui connut
une grande diffusion, l’Imago mundi d’Honorius
d’Autun. Comme c’était usuel à l’époque,
la carte est orientée avec l’est en haut et
représente les trois continents connus, l’Asie,
l’Europe et l’Afrique. L’île du paradis
se situe en Extrême-Orient, identifiée par
le mot paradisus et par la source des quatre fleuves décrits
dans le livre de la Genèse. Il ne s’agit pas
du paradis céleste auquel on accède post mortem
mais du paradis originel, localisé sur la Terre,
où Adam et Ève vécurent au commencement
du monde.
C’est, pris à la lettre, le récit biblique
sur la création du monde et de l’homme qui inspirait
aux cartographes médiévaux l’inclusion
de l’Éden dans leur représentation de
la Terre. La Genèse décrit un jardin dans
lequel Dieu a placé le premier homme et la première
femme, jardin irrigué par quatre fleuves et pourvu
d’une abondante végétation. Poussée
par le mauvais conseil du serpent, Ève convainc Adam
de goûter au fruit prohibé de l’arbre
de la connaissance du Bien et du Mal. La punition est immédiate
: Adam et Ève sont expulsés du jardin des
délices, dont l’accès est dès
lors interdit à l’humanité entière.
Après quelques siècles de débat sur
la signification réelle de la description biblique
du paradis terrestre, l’autorité de saint Augustin
consacra la réalité géographique de
ce lieu reculé et inaccessible. Chaque histoire rapportée
dans la Bible, affirmait le théologien, a d’abord
une signification littérale et historique. Adam a
vécu dans un lieu réel sur Terre, appelé
jardin d’Éden. C’est parce que certaines
versions de la Genèse rapportaient que ce lieu était
situé en Orient qu’on le trouve sur la carte
de Sawley dans le point le plus oriental de la Terre.
Au Moyen Âge, on croyait donc que le jardin d’Éden,
bien qu’inaccessible, se trouvait encore sur Terre,
et que les fleuves mentionnés dans la Genèse
– le Pison (le Gange), le Gichon (le Nil), le Tigre
et l’Euphrate –, prenant leur origine à
l’intérieur du paradis puis, après un
trajet souterrain, remontant à la surface dans les
lieux de leurs sources connues, apportaient la vie à
la Terre. L’exacte position du paradis terrestre restait
cependant inconnue. Isidore, évêque de Séville
au VIIe siècle, inséra une discussion sur
la géographie de l’Éden dans ses Étymologies
: selon lui, le paradis terrestre se situait en Asie, entouré
par un anneau de feu qui atteignait le ciel. Particulièrement
intéressante est son observation qu’il ne faut
pas confondre le jardin d’Éden avec les îles
Fortunées de la tradition classique, situées
dans l’océan Occidental. L’antiquité
gréco-romaine avait en effet imaginé des îles
paradisiaques : les Champs-Élysées, les îles
des Bienheureux, le jardin des Hespérides. Les premiers
Pères de l’Église pensaient qu’en
décrivant les délices d’îles fabuleuses,
les auteurs antiques évoquaient en réalité
l’Éden biblique. Isidore de Séville,
dans sa géographie « globale », admettait
aussi bien le paradis de la Genèse que les îles
paradisiaques des Anciens, tous deux contigus à la
terre habitée par les hommes. Dans plusieurs cartes
médiévales, par exemple la mappemonde de Hereford
(vers 1300), on trouve en effet une représentation
soit de l’île du jardin d’Éden soit
des îles Fortunées de la tradition classique.
En tout cas, l’invitation d’Isidore à ne
pas confondre le paradis chrétien avec les îles
païennes implique la croyance que le jardin d’Éden
est forcément insulaire, alors que la description
qui en est faite dans la Bible ne le spécifie en
rien.
L’idée que le paradis terrestre pût être
une île au milieu de l’océan fut confirmée
au VIIIe siècle par Bède le Vénérable.
Ce docteur de l’Église écrivait que le
paradis était un lieu très étendu,
agréable et délicieux. À son avis,
ce lieu extraordinaire se trouvait à l’Orient,
mais seul Dieu en connaissait la position précise.
Le paradis terrestre était séparé du
monde connu par une ample région de terre ou de mer.
L’hypothèse que le paradis était une
île s’accordait avec l’idée qu’il
se trouvait au-delà du monde habité, situé
dans la partie septentrionale du globe, à son tour
entourée par l’océan. Le symbole de l’île
exprimait aussi la dimension foncièrement «
autre » de l’Éden, différent du
monde ordinaire. […]
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